“无常”与“无我”是佛教哲学中的两个核心概念，它们有着深远的意义和内涵。
无常
无常，即一切事物都不会永恒存在，都会经历一个从产生到灭亡的过程。这个概念出自《杂阿含经》，具体指的是每一个事物都会经历成、住、坏、空四个阶段：
成：事物的生成。
住：事物在一定时间里处于相对稳定的状态。
坏：事物在住期之后会发生很大的变异，处于不稳定状态。
空：事物已经毁灭，形体不存在。
无常不仅指物质世界的变化，还包括精神世界的变化，如生老病死、情感波动等。接受无常，可以帮助我们认识到生命的短暂和虚幻，从而更加珍惜当下，减少对未来的执着和恐惧。
无我
无我，指一切事物不仅形体不会永存，而且精神也会随之消灭，即不存在一个常恒的精神主体。这个概念强调一切有为、无为法并无独立、不变的实体或主宰者。无我并不是指没有“我”这个人，而是要我们摆脱有形对待关系的束缚，使自己安于无人我、无对待的境界中。能够“无我”，才能融入大众，才能“以众为我”，所以“无我”是修行的根本。
无我不仅是佛教的核心教义之一，也是一种生活态度和修行方法。通过认识到自己和他人的无常和无我，我们可以减少自私和执着，培养慈悲和智慧，从而获得内心的平静和自由。
建议
无常和无我是佛教哲学中非常重要的概念，理解这两个概念有助于我们更好地认识世界和自己，从而过上更加平和、智慧和有意义的生活。建议在日常生活中，多思考无常和无我的含义，逐渐培养对无常的接受和对无我的实践，这将有助于我们减少烦恼，提升精神境界。